人故无情乎

（元　高克恭　春山晴雨图）

    得道是一种超越自我的修为。这种修为所注重的自然是内在的完善，它以恬淡的形式表现出来，甚至使得作为世俗人的表征荡涤不存，即使人情也趋同于无。关于人情有无，庄子曾与惠子作过一番讨论，在《德充符》篇中这样记载：

    惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也……”

    惠子以人本来无情的疑问发难，庄子对这一点加以肯定，二人就这一命题加以辩论。惠子认为人若无感情，就不可以称之为人。庄子提出，人是自然的产物，是天道的体现，人就是人。惠子则据此反驳，既然叫人，为什么没有感情。庄子的进一步解释，从根本上否定了惠子的人情之说。他认为：感情是讲人不要以喜好和厌恶在身体内部伤害自己，要因任自然而不给自身附加什么。这里的情显然是指由欲望心知而生的是非好恶之情，当然是尘世人情，庄子所谓“无人之情”正是对这种情的否定，人真正达到与自然大道的冥合，乃在于死生无变于己的实现，当然要摆脱这种情了。这样才能实现精神的自由。